名人演讲稿于丹演讲稿

名人演讲稿于丹演讲稿

实在人生的成长是倒着的，我们都是最早“知言”在与人言和读书中了解这个社会，这能够做到知人，知道他人怎样样。但是知人以后不能够担保你不尤人，你也会抱怨人，由于每个人“尺有所短，寸有所长”是非之间就会出现磕磕碰碰。

再下一个层次就是“知礼”，知礼以后，人就可以够做到“立”了，也就是说人自我建立了，这类抱怨会少的多;更高的一个层次是“知命”，这个知命就是孔子所说的，作为君子建立了一个自循环的系统，他内心会有一种淡定的气力往对抗外界，这就是知命。

所以五十才能够知天命，也就是到这个时候，基本上可以做到“不怨天、不尤人”了，到达孔子的这类境地，这是一种内心的定力。实在这在庄子《逍远游》中，也有这样的一个表述，《逍远游》中说，做到“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。”这就够了。甚么意思呢?“举世而誉之”全球都在夸你的时候，在劝你的时候，让你往前走一步的时候，而不加劝，这个劝是劝勉的劝，就是自己再多走一步，在他人的鼓励和纵容下再多做一点，他说我不会。“举世而非之”就是全球都在苛责你、都在非难你、都在说你做错了的时候，而内心可以保持不懊丧，不加沮，这样才叫做定乎内外之分。

实在走到知天命的时候，就会让我们想起来，金庸在武侠小说中写到独孤求败的境地。也就是说在中国的武侠小说的表述中，经常我们会可以看到，一个少侠，初出道时，用的是一口天下无双，锋利非常的青锋宝剑，在这个时候，所有那种萧萧剑气，那种张扬的光彩，就是一个人的残暴之极。等到他武艺精进，人到三十来岁，真正安身立命，成为一个门派，一个掌门人，或江湖上一个有名的侠客的时候，这个人可能用一口不开刃的钝剑，由于锋利现在对他来讲已不重要了，他的内功开始变的沉浑雄厚。等到这个人四十来岁，已成为名动江湖的一个大侠，他已超出了一个一个的流派，而成为一种道义的化身的时候，这人可能只用一根木棍，也就说金属那样一种锋利、跟那种质地对他来讲已不重要了，有这样一个外在的东西就可以够了。而等到他真正走到至高的境地，甚么是独孤求败的境地，但求一败而不得，由于这个时候人手中是没有兵器的，这个时候十八般武艺全都内化了，也就是说他双手一出可能就可以啸出剑气，双拳一抡可能就可以成为铜锤，所有的武艺全都在这个人的内心里，全在他的肢体上，所以敌人为甚么不能接这类招，不能破解呢?就是由于你不知道他溶进了多少武艺，所以融汇贯通的境地这一直是中国文化所崇尚的最高境地。

所谓知天命实在就是把人间百态，人间学习的道理，最后到达了一个溶铸的提升。到了这个境地以后，孔子说，六十而耳顺。

画外音：

耳顺就是甚么样的话都能听进往吗?但在现实生活中，我们经常会碰到不顺心的事，听到不好听的话，乃至看到迫不得已的.事，即使六十多岁的老人之间也难免会发生争执，我们如何才能真实的做到耳顺呢?

于丹：

孔子说：六十而耳顺，再听甚么样的话，听人家说甚么都觉得人家有道理，这一定是自己的天命了解了，在这个条件下，才能够做到最大地尊重他人。甚么是“耳顺”呢?就是任何一件事情，你都会觉得有他存在的道理;听凭何一种话，你会站在他的动身出发点上往了解他为甚么这样说。实在这类“耳顺”的境地，用中国文化的一个词来表述就是一种悲天悯人，实在这就是一种悲悯之心，也就是说真正可以了解和理解所有人的动身点与利益，这是一种包容，这是一种体会。

也就是说当你见到那末多人的时候，每个人以他的生活方式显现的时候，我们是有理由惊奇的，但是假如你的这个体系能够体谅到他的体系，假如你知道他带着甚么样的生活历程走到今天，或许就会多了一番体谅。孔子为甚么面对那末多学生都能做到因材施教呢?实在这是一种高度。

有一个谚语说的好，两朵云只有在同一的高度相遇才能天生雨。高了也不行，低了也不行，实在“耳顺”之人是甚么?就是不管这个云在5000米还是在500米，他总能体谅到在他这个高度、他的位置和他的想法。

实在一个人要想做到耳顺，是让自己做到非常辽阔，可以愈合不同的高度，而不是刻船求剑、守株待兔，让自己的标准坚持在某一个地方。

实在用这样的观点来解释“中庸”或许更为恰当。“中庸”实际上是学习了所有外在知识以后，得到内心的陶冶与熔铸。这类陶冶熔铸就好象是我们小学或中学时经常做的物理实验，老师给一支铅笔，一个圆分成七等份，涂上七种色采，戳在那个笔上一转，出现的是白色。这类白色是残暴之极以后，实在这就是一种外在天地之理在内心的融会，到达这样的一个境地后，才能到达孔子所说的，年到七十从心所欲而不逾矩。

画外音：

每个人到了七十岁是否是都可以做到从心所欲而不逾矩呢?我们是否是一定要等到七十岁才能到达这样一个生命个体所寻求的最高境地?于丹教授以为，人生苦短，等到七十岁就太晚了，那末我们怎样做才能早日到达人生的最高境地呢?

于丹：

我曾看到这样一个故事，说在有一座佛寺里，那末供着一个花岗岩雕刻的非常精致的佛像，天天有很多人到这里膜拜，但是通往这座佛像的台阶是跟它采自同一块山石的很多花岗岩，终究有一天，这些台阶变得不服气了，他们对那个佛像提出***，说你看我们本是兄弟，我们来自同一个山体，凭甚么人们都踩着我往膜拜你?你有甚么了不起啊?那个佛像就淡淡地对这些台阶们说了一句话：由于你们只经过了四刀就走上今天的这个岗位，而我是千刀万剐终究成佛。

所以我们看到的孔子所描写人生的境地，越到后来越夸大内心，越到后来越从容和缓，在这从容之前，实在要经历多少千锤百炼，乃至于千刀万剐，只有了解这样一个外在进程，才能够稳健地建树自己的内心。

孔子所说的这样一个人生历程的描写，或许对我们今天来讲也是不同里程碑上的一面镜子，照一照自己的心灵，是否是已立起来了，是否是少了一些凝思，是否是已通了天地大道，是否是已包容悲悯往体谅他人，是否是终究做到从心所欲。

仅唯一这类关照还不够，由于人生苦短，在这样一个加速度的社会里让我们都等到七十年太晚了。实在人生有生理年龄，有心理年龄，有社会年龄，我们是有着多纬度的年龄，真正有效力的生命是让我们或许在二十岁，或许在三十岁，能够提早感悟到四十岁、五十岁的境地，或许当我们四十岁的时候已可以做到为所欲为那样一种的镇静从容了。今天的社会给大家的压力太大了，但是只有一个人有效的建立内心价值系统，才能把这类压力变成一种生命反张力。

英国的科学家公布过一个实验，这不是寓言，是一个真实存在的实验。他们为了试一试南瓜这样普普统统廉价的植物生命力能有多强就做了一个实验，在很多很多同时生长的小南瓜上加砝码，加的条件呢就是他承受的最大极限，既不要把它压碎了，也不要把它压的不在成长了，就在确保它还能成长的条件下压最多的砝码，那末不同的南瓜压不同的砝码，只有一个南瓜压得最多，从一天几克、一天几十克、几百克，到一天几公斤，直到这个南瓜跟别的南瓜毫无二致的长大，长成熟的时候，这个南瓜上面已经是压着几百斤的份量。最后的实验就是把这个南瓜和其他南瓜放在一起，大家试一试一刀剖下往是甚么样的质地?当别的南瓜都手起刀落噗噗砸开的时候，这个南瓜刀下往弹开了，斧子下往也弹开了，最后这个南瓜是用电剧吱吱嘎嘎给剧开了，南水果肉的强度已相当于一棵成年的树干。

这是一个甚么样的实验呢?实在这就是我们今天一个生命的实验。这就是我们现代人所处的外在环境跟我们内在反张力最好的写照。在这样的压力下我们有理由不提早成熟吗?实在只争朝夕这句话用在今天再合适不过了，一万年太久，七十年也太久，学习《论语》，学习经典，所有古圣先贤的经验，终究只有一个真理，就是使我们的生命，在这些聪明光芒的照耀下，提升效力，缩短历程，让我们建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心，还对是社会的岗位，都作出来无愧的交代，让我们越早提早实现那种最高的人生境地越好。

我想圣贤的意义就在于千古之前以他简约的语言点出人生大道，看着后代子孙，或蒙昧地、或自觉地、或痛楚地、或欢欣地，逐一往实践，建立起来自己的效力，整合起来一个民族的灵魂，让我们那种古典的精神气力，在现代的规则下，圆润地融会成为一种有效的成份，然后让我们每个人真正建立起来有用的人生，大概这就是《论语》给我们的终极意义。